失敗再不濟也會踢爆你的自以為是、證明你的東西並不管用。
因此，對都市居民來說，這相當於共用庭院的公園就成為了不可或缺的所在。文：陣內秀信 作為社會中心的小公園 在大正後期至昭和初期，重要性與「廣場」不相上下、甚至更勝一籌的，當屬都市的「公園」。
都市計畫家石原憲治借鏡美國的鄰里中心，推廣「鄰里廣場」，認為這是一種「具備教育性、休憩性及都市社交性設施的建築物與土地之集合」。然而這一時期小公園的成立，其實與江戶以來的都市結構發生了變化有關。於是乎就有了將二者整合為一體的提案，並付諸實現。有別於現代的都市設施大多是套用標準設計，設計者較難自由地規劃。其整體約有三到四成為樹林或花圃，一成為兒童遊戲區，剩下的大半部分則為廣場。
這靈活應變的態度，也不禁讓人聯想到日本傳統的景觀設計意識。這不禁讓人聯想到大正民主思潮下典型的都市思想熱烈氛圍。當然，那是大腦真正點燃、開始燃燒熱量的時候。
」於是樂手被賦予探勘新領域和犯錯的自由。停止這個區域的活動會消滅這微小的聲音，「你不能做那個。文：戴夫・柏斯（Dave Birss） 常有人問我，我是怎麼讓人們更有創意的。左／右腦的迷思是基於這個理論：左半腦和右半腦處理資訊的方式不同，左腦著眼於物件的細節，右腦則觀察整體外型。
每當我們學習如何打入不同的社會群體，它就持續發展。這些飄泊不定的思想往往正是創意思考發生之處。
就是這個部位審查所有可能惹是生非的言行。他把他們請到實驗室，推入fMRI掃描機，做他們畢生最奇怪的一次演出。數十年後，到了一九五○年代，路易斯．索柯洛夫（Louis Sokoloff）和同事發現，當人在休息狀態和解決困難數學問題之間轉換時，大腦的新陳代謝不會改變。當我們太一心一意於一項工作，便失去利用這種寶貴的「不專注思考」的機會了。
其中一些網路與專注有關，但和創意思考有關的主網路，遠比其他網路來得放鬆。機器測量腦部周圍的氧氣通過血管的情況。樂手演奏一段事先傳給他們的音樂。那是因為腦部運作既使用化學物質，也使用電
道德扼殺了個人，不再關乎個人的能力與稟賦，也不再著重個人的自我實踐。換言之，系譜學是一種對現狀的示警。
文：陳禹仲（中央研究院人文社會科學研究中心助研究員） 【導讀】「自由」的系譜 一八八七年十一月十日，喧囂的書市迎來了一本嶄新的著作。和尼采的「道德」如出一轍，在德黛看來，讓「自由」走向束縛的，也正是「自由」概念本身的質變。
她的第一本學術專著《從孟德斯鳩到托克維爾的法國政治思想》（French Political Thought, Montesquieu to Tocqueville: Liberty in a Levelled Society）分析了自啟蒙時期以降的法國政治思想傳統中，對自由與平等關係的辯證。首先，自由是一種法律位階。追溯概念的歷史發展是達成目的的媒介，而系譜學真正的目的是批判。結合這兩種含義，我們可以得到一種古典自由的定義：自由取決於公民是否享有參與政治的權利。道德是屬於那些有足夠能力得以落實自我的人，是一種屬於「強者」、屬於有能力的人的美德。古典自由強調了政體必須要賦予公民實質政治參與的權利，現代自由則強調政體必須要約束由公民組成的政府所享有的權力。
儘管沒有多加著墨系譜學的方法，但《自由》無疑是一本探討「自由」這個概念如何在走向現代的過程中，同時也走向束縛的著作。尼采認為，這是我們現代人的道德，是源生於基督信仰教義裡屬於弱者的道德，也是他所謂的「奴隸道德」（slave morality）。
但與其他歷史故事不一樣的是，這段故事的主人翁是一個概念，而這段故事，講述了主人翁如何走向奴役與屈服的過程。其中最根本的差別，體現在「自由—政治」的關係裡。
正如英文書名的副標題所暗示的，這是一段自由這個概念「失控」（unruly）的歷史。取而代之的，是一種壓抑的道德。
尼采的道德系譜學與一般的歷史不同，他要考察的並不純然只是道德這個概念發展的歷史。這種古典的自由理解，蘊含了兩種更為深層的含義。正如本書的譯者所指出的，「自由」（liberty）的概念蘊含了「自主」（freedom to）的面相。這不是某種以古鑑今，而是藉由揭露根植於現況之下的問題，作為思辨如何脫離現狀牢籠的基礎。
這種新的道德強調的，不僅僅只是人們必須要克制自己的能力而已，而是要有能力的人必須為沒有能力的人犧牲奉獻。這種古典的自由概念是一種唯有透過實質政治參與方能實踐的特質。
畢竟在能解決問題之前，我們必須先認知到我們正深陷某種不自知的困境裡。換句話說，古典自由的概念與「人民主權」（popular sovereignty）是一體兩面的。
它的規模較第一本來得恢宏許多，涵蓋的範疇不再侷限於十八、十九世紀的法國。後者構成了我們習以為常的，對自由政治的理解：政府的權力必須被約束，以確保公民的自由不會被政府所侵犯。
其次，這表示一個人是否享有自由，維繫於這個人所在的國家是否擁有一個允許公民參政的政體。在這本跨幅兩千六百餘年，對「自由」概念的系譜學探討裡，德黛指出了古代與現代兩種自由概念的差異。與此相對的，是從十九世紀法國開始逐漸發展而生的現代自由概念。但它的論旨，卻也遠較德黛的第一本著作要來得直指現代政治經驗的核心。
而這種古典的道德，在道德這個概念發展的歷史中，被另一種道德所取代。尼采認為，這樣的道德存在於希臘神話的時代，屬於那種對個人英雄式自我實踐的認可。
根據她的分析，一直到十九世紀為止，西方對「自由」概念的理解，一直與公民的政治參與權有著密不可分的關聯。相對地，這種道德以「慈善」（benevolence）、「犧牲奉獻」（sacrifice）等標語為名，要求個人與自身為敵，否定自身的能力與落實能力的渴望，成為全然為他人而生的存在。
《自由》是德黛的第二本著作。一個人擁有自由，意味著這個人被法律賦予了參與政治的權利。
